3.1-12 ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

      (Мк 1.1-8; Лк 3.1-9, 15-17; Ин 1.19-28) 

В те дни в Иудейской пустыне появляется Иоанн Омывающий. (2) Он возвещает: «Вернитесь к Богу! Ведь Царство Небес уже рядом!»

3   Ведь он был тот, о котором сказал пророк Исайя:

          «Голос глашатая в пустыне:

              Проложите путь Господу,

          прямыми сделайте Его тропы.

4   Этот самый Иоанн носил одежду из верблюжьего волоса и подпоясывался кожаным поясом, а пищей ему была саранча и дикий мед.

5   К нему приходили все жители Иерусалима, а также всей Иудеи и окрестностей Иордана. (6)  Они признавались в грехах, а он омывал приходивших в реке Иордане.

7   Увидев, что приходят к нему для омовения многие фарисеи и саддукеи, он сказал им:

    - Змеиное отродье! Кто внушил вам мысль, что вы избежите грядущего возмездия? (8) Докажите на деле, чего стоит ваше обращение! (9) Только не вздумайте говорить в душе: «Наш отец – Авраам»! Говорю вам, Бог из этих камней может сделать детей Аврааму. (10) Уже лежит наготове топор у ствола деревьев: дерево, которое не приносит хороших плодов, срубают и бросают в огонь. (11) Я омываю вас всего лишь водой в знак возвращения к Богу, но Тот, кто идет за мной, сильнее меня, я недостоин даже сандалии Его нести. Он омоет вас Духом Божьим и огнем. (12) У Него в руках лопата, Он провеет зерно на току: пшеницу соберет в закрома, а мякину сожжет в огне неугасимом.

 Ст. 1 – В те дни – хотя из этих слов можно было бы заключить, что эти события происходили вскоре после возвращения из Египта, на самом деле прошло около тридцати лет, которые никто из евангелистов (кроме Луки) не описывает. Это привычный библейский оборот, указывающий на наступление особого, эсхатологического времени – на время исполнения Божьих замыслов (ср. Иер 3.18; Иоиль 3.1; Зах 8.23 и др.). Все евангелисты начинают рассказ о начале земного служения Иисуса с Иоанна. Омыватель грехов – Иоанн получил прозвище «Хаматв`ил», то есть «погружающий в воду, омывающий, очищающий от грехов», что по-русски традиционно передается словом «Креститель». Такой перевод, к сожалению, неудачен, потому что в русском языке слово «креститель» и «крещение» семантически связаны со словом «крест» или даже «Христос» (ср. русское «крещение» и белорусское «хрышченне». О нем не сообщается никаких сведений, кроме того, что он был в Иудейской пустыне. Неизвестно, где именно в этой пустыне находился Иоанн. Это могло быть в низовьях реки Иордан в Иудее, но могло быть в Самарии или в Перее, тем более если вспомнить, что Илья, с которым отождествляется Иоанн, был взят на небо как раз в Перее, на восточном берегу Иордана (см. также Ин 1.28 и 10.40).  Многие экзегеты считают, что это была Иудея, долина Иордана, к югу от Иерихона, сравнительно недалеко от кумранского поселения. Кстати, неоднократно высказывались предположения, что Иоанн был связан с кумранитами и даже воспитывался у них, но это не более чем гипотеза. Однако некоторое сходство между их идеями всё же существует: это призыв к раскаянию, очищение водой, жизнь в пустыне.

Но самое главное то, что в богословском языке пустыня очень важное понятие, у этого слова есть два значения. С одной стороны, это место обитания бесов, средоточие зла. С другой же стороны, пустыня – место уединения, там человек может встретиться с Богом. Исайя говорит о том, что весть о спасении приходит из пустыни, через которую Бог поведет Свой народ. Это идеальное место для раскаяния. С пустыней также связывается идея нового Исхода, на этот раз из рабства у греха и зла. Недаром существовало предание, что Помазанник уведет верных в пустыню и повторит там чудеса, совершенные Моисеем. Туда ушли и кумраниты, а потом уходили другие сторонники мессианских движений (ср. Деян 21.38).        

Нам известны различные обряды очищения от грехов с помощью воды, существовавшие у евреев того времени. Люди омывали себя в знак очищения от ритуального осквернения. В Кумране населяющие его отшельники совершали ежедневные погружения в воду. Кроме того, прозелиты, то есть язычники, поверившие в Единого Бога Израиля и принявшие Закон Моисеев, также должны были, кроме обрезания, пройти через обряд погружения в воду, что символизировало их смерть для прошлой жизни и рождение для новой. К сожалению, нет точных данных о том, что такой обряд уже существовал в первой половине I века.

Что же означало омовение, которое совершал Иоанн? Вероятно, нечто очень похожее на то, что совершалось с прозелитами. Многие евреи были убеждены, что их спасение было гарантировано самим фактом их принадлежности к народу Божьему, с которым Бог заключил Свой Договор, или Завет. Но в Мал 4.5-6 сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я пришед не поразил землю проклятием» (ср. Сир 48.10). Иоанн осознает свою эсхатологическую роль Божьего вестника, посланного Им для последнего и грозного предупреждения. Итак, целью омовения, совершаемого Иоанном, было предотвращение грядущего Божьего гнева – по крайней мере от тех, кто услышал его призыв.

Ст. 2 – В Мф 4.17 и Мк 1.15 этими словами начал Свою проповедь Иисус. Большинство экзегетов сомневается в том, что и Иоанн, и Иисус возвещали одно и то же. Иоанн был пророком гнева и Суда, его главный призыв был к покаянию, в то время, как Весть Иисуса была о Божьем прощении. Они полагают, что Матфей таким образом хотел продемонстрировать преемственность проповеди Иоанна и  Иисуса, их близость друг другу.

Вернитесь к Богу (буквально: «раскайтесь») – призывая евреев очиститься от грехов омовением, подобным омовению прозелитов, Иоанн объявлял необходимость религиозного обновления. Оно заключалось в серьезной переоценке и коренном изменении всей жизни. Омовение водой было лишь знаком того, что человек раскаивался. Греческое слово «метано`эо» означает «изменить свой ум». Еврейское же слово «шув» («повернуться, возвратиться») означает нечто гораздо большее. Человек должен осознать, что он ушел от Бога, что ему необходимо возвратиться к Нему. Это гораздо серьезнее и конкретнее, чем перемена мыслей или чувство дискомфорта при мысли о грехах, за которым может и не последовать никакой реальной перемены. Вообще, библейскому языку чуждо сосредоточение на эмоциях, на психологизме. Если человек вернется к Богу, Бог простит ему все грехи. Единственное условие – желание вернуться, и это желание называется верой. Раскаяние как возвращение к Богу ставилось чрезвычайно высоко. В Талмуде говорится: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь мира грядущего, и лучше одно мгновение блаженства  в мире грядущем, чем вся жизнь этого мира». Пятое Благословение в синагогальной молитве «Восемнадцать Благословений» звучало так: «Обрати нас к себе, о Господь, чтобы мы раскаялись».

Царство Небес уже рядом – см. коммент. на 4.17.

Ст. 3 – Евангелист видит в явлении Иоанна исполнение пророчества Исайи. Конечно, пророк говорил о том времени, когда закончится пленение народа Божьего и сам Бог поведет его через пустыню назад – в обещанную, или обетованную землю. Возвещать это событие будет глашатай – Божий вестник (по-гречески «`ангелос»). Им может быть как сверхъестественное духовное существо, так и земной человек, которому Бог доверил такую миссию. Теперь слова Исайи переосмыслены: спасение понято не как избавление от земных врагов, а как спасение эсхатологическое, конечное, как спасение от вражды с Богом, от греха, отделяющего человека от Бога и, в конечном счете, как спасение от смерти. У Исайи по этому пути пройдет Бог, но в Евангелии – это Христос, Сын Божий, явившийся в полноте божественной силы Своего Отца. Таким глашатаем наступления Нового Века стал Иоанн.

В пустыне: «Приготовьте путь Господу!» – любопытно отметить, что в Ветхом Завете слова соединены по-другому: «В пустыне приготовьте путь Господу». Именно поэтому некоторые ессеи* {Ессеями назывались члены религиозного движения, возникшего около 150 г. до н. э., для которого были характерны жизнь обособленными общинами в пустыне, общность имущества,  часто отказ от брака, ежедневные ритуальные омовения. О них см.: Иосиф Флавий, Иудейская война, II, 8, 2-13.} ушли в пустыню и поселились в Кумране, дожидаясь там пришествия Бога, и свою общину они назвали  «Путь». Таким же будет потом самоназвание первохристианской Церкви (см. Деян 9.2; 18.25-26; 24.14, 22).

Ст. 4 – Евангелист сообщает нам некоторые сведения о том, как выглядел Иоанн. Он был одет в одежду, сотканную из верблюжьей шерсти или, возможно, в шкуру верблюда, он подпоясывался кожаным поясом. Вероятно, человеку, начитанному в Священном Писании, тотчас припоминался облик Ильи (4 Цар 1.8). Из слов Захарии можно также сделать вывод, что отличительным признаком пророка в Израиле было ношение власяницы (Зах 13.4).

Кроме того, было пророчество Малахии о возвращении на землю Ильи, который, согласно 4 Цар 2.11, не умер, но был взят на небо живым: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». Миссией Ильи было подготовить народ к пришествию Господа, так что омовение, которое совершает Иоанн, и есть такое приготовление (см. Лк 1.17). В 11.14 Господь Иисус сам назовет Иоанна Ильей. Он питался скудными дарами пустыни: саранчой и диким медом. Согласно Лев 11.22, саранчу разрешалось употреблять в пищу. Кстати, бедуины и сейчас часто едят саранчу в сушеном или жареном виде, для них это один из основных источников белка. Мед Иоанн, вероятно, собирал в скалах, хотя некоторые комментаторы полагают, что речь идет о соке каких-то растений. Эта скудная диета говорит о том, что Иоанн был аскетом (ср. 11.18; Лк 7.33).

Ст. 5-6 – Призыв Иоанна был воспринят с огромным энтузиазмом. Люди шли к нему отовсюду: из Иерусалима, Иудеи и окрестностей Иордана. Об этом свидетельствует и Иосиф Флавий, говоривший об огромном стечении народа к Иоанну, что, по мнению историка, стало причиной его гибели (см. коммент. на 14.3). Люди почувствовали, что призыв к раскаянию в устах этого грозного и мрачного пустынника означал, что День Господень близок. Перед ними снова предстал пророк, посланный Богом. Конечно, у него были и враги, те, кто не принял его, кто не поверил в то, что его омовение было по воле Бога (см. 11.18; 17.12; 21.25-27, 32). Но всё же очень многие откликнулись, и это было настоящее религиозное возрождение. Из Евангелия от Луки  мы знаем, что были люди, думавшие, что Иоанн и есть долгожданный Помазанник (Лк 3.15).

Неизвестно, как именно совершал этот обряд Иоанн. Все ритуальные омовения, включая прозелитское, совершались самим человеком. Может быть, здесь тоже было так. Иоанн, возможно, был свидетелем, он свидетельствовал перед Богом о полноте раскаяния того, кто омывался, но не исключено, что Иоанн сам погружал его в воду.

Ст. 7 – К Иоанну действительно приходили самые разные люди – даже те, кого вряд ли можно было здесь ожидать. Матфей, а также Лука сообщают, что к Иоанну приходили фарисеи и саддукеи. Это были члены противоположных друг другу религиозных течений, испытывавших друг к другу враждебные чувства.

     Экскурс: Ф а р и с е и

      Фарисеи – члены  религиозного движения, ставившего своей целью неукоснительное соблюдение не только Закона Моисея, но и устных отеческих преданий,  а также той степени ритуальной чистоты, которая требовалась только от священников. Этимология  слова «фарисей» точно неизвестна. Большинство полагает, что оно происходит от глагола «пар`аш», «отделять» и означает «отделенный», так как фарисеи считали себя отделенными от всякой нечистоты. Есть также мнение, что это искаженное «перс». Так их могли называть их противники за то, что фарисеи верили в сравнительно новые учения, которые были отчасти заимствованы из персидской религии (вера в ангелов и бесов и вера в воскресение мертвых). Известно, что они часто называли себя «хавер`им» («товарищи, друзья»). Первое упоминание о фарисеях относится ко времени царя Гиркана I (около 135 г. до н. э.). Они, вероятно, были духовными наследниками благочестивых (евр. «хасид`им») Маккавейских времен. Хотя количество фарисеев было сравнительно небольшим (около шести тысяч человек), они были очень влиятельными и входили в Совет, или Синедрион (см. коммент. на ). К их мнению были вынуждены прислушиваться даже саддукеи, во многих отношениях враждовавшие с фарисеями. Учителя Закона тоже в большинстве своем были фарисеями.

Фарисеи отличались тщательным исполнением даже мельчайших требований Закона (обложение всех товаров десятиной, очистительные ритуалы, соблюдение всех праздников). Шаммай на вопрос: «Сколько у вас Тор (т. е. Законов)? – ответил: «Две. Одна писаная, а другая устная». Для фарисеев все сферы человеческой жизни охватывались и регулировались многочисленными предписаниями. Но их целью было приспособить древние установления к изменяющейся обстановке, ведь они верили, что Бог дал Закон раз и навсегда и учел все обстоятельства жизни. Они были убеждены, что не вводят ничего нового, а лишь раскрывают содержание древней истины. Бог в их глазах был прежде всего Тем, кто требовал и приказывал. Его любовь к людям выразилась в даровании Закона, а ответная любовь людей осуществлялась через исполнение Его повелений. Они считали грешниками всех тех, кто не мог или не хотел соблюдать все заповеди так же тщательно, как они сами. Стремясь отделиться от всякой нечистоты, они отделялись от всех остальных. Их благочестие выражалось через отделение, отрицание. Для Иисуса же Бог был прежде всего милосердным и сострадательным Отцом, который любит все Свои создания, даже грешные и слабые, и Он пришел прежде всего к таким людям, чтобы исцелить их и даровать прощение.

Хотя в Новом Завете фарисеи выставлены в резко отрицательном свете, надо помнить, что эти тексты отчасти идеологизированы. Главными врагами Иисуса были саддукеи, но так как ко времени написания Евангелий (особенно это касается 4-го Евангелия) после Великого восстания 66–70 гг. саддукеи сошли с исторической сцены, основными оппонентами христианства стали фарисеи. Во многих отношениях Иисус был близок к фарисеям. Некоторые фарисеи стали впоследствии христианами.

        Экскурс: С а д д у к е и

        Саддукеи – это члены крайне консервативной религиозно-политической группировки, состоявшей из влиятельного священства и богатой аристократии. Из их числа избирался первосвященник. Их группа возникла в междузаветный период, а название, вероятно, происходит от имени одного из священников времен Соломона Цадока, что значит «праведный». Иосиф Флавий пишет так: «Отношения саддукеев между собой суровые и грубые». Они признавали авторитет только Писаний, особенно Пятикнижия Моисея, но не принимали устной традиции и, в отличие от фарисеев, отвергали веру в воскресение мертвых. Иосиф Флавий сообщает, что они также не признавали существования ангелов, духов, предопределения, посмертного воздаяния и судьбы, считая все это новомодными верованиями, не имевшими поддержки в Писании. Они также считали, что человек обладает полной свободой воли, потому что не верили во вмешательство Бога в человеческую историю и жизнь. Саддукеи стали яростными врагами Иисуса, потому что Его проповедь подрывала их политическое и финансовое положение, которому и так уже угрожали фарисеи.

В Евангелиях фарисеи и саддукеи предстают врагами как Иоанна, так и Иисуса и в конечном счете повинны в их смерти. Конечно, почти невозможно представить, что они вняли бы его призыву. Особенно это касается саддукеев, представителей высшего духовенства, считавших себя посредниками между Богом и людьми в деле прощения грехов. Вряд ли им могло понравиться то, что явился какой-то проповедник, ущемляющий, с их точки зрения, их права.

В 4-м Евангелии представители религиозных властей из Иерусалима тоже приходят и Иоанну, но с иной целью – не для омовения, а так сказать, с целью инспекции, чтобы узнать у Иоанна, кто он такой и какие у него имеются  полномочия, чтобы совершать очищение людей от грехов. Кстати, греческий текст у Матфея также позволяет понять, что фарисеи и саддукеи пришли не для омовения, а чтобы как-то воспрепятствовать ему или получить какую-то выгоду от этого. В параллельном же тексте Луки, практически полностью совпадающим с текстом Матфея, Иоанн обращается не к фарисеям и саддукеям, но к толпам народа. Вероятнее всего, резкие и полные гнева слова, которые Иоанн обращает к ним, говорят о том, что далеко не всех приходивших для омовения побуждало к этому чистосердечное раскаяние и искреннее желание возвратиться к Богу. Вероятно, одних влекло любопытство, других привлекала популярность Иоанна, а кто-то приходил с недобрыми целями.   

Гневные слова прозвучали в адрес людей, абсолютно уверенных в своем превосходстве над другими. Фарисеи считали почти всех остальных грешниками, проклятыми Богом. Саддукеи представляли собой Храм. Кто мог быть ближе к Богу, чем они? Но Иоанн называет их змеиным отродьем. Как змеи меняют кожу, оставаясь такими же злыми и опасными (ср. «волки в овечьей шкуре»), так и омовение не преобразит порочных людей. Ведь оно не магический обряд, а знак глубинного преображения всего человека. Отродье – они ничем не отличаются от своих отцов, которых постоянно обличали пророки (ср. особенно Осия). Кто внушил вам мысль, что вы избежите грядущего возмездия?! – это риторический вопрос, и вероятный ответ на него: «Конечно, не я, не Иоанн». Бог в Священном Писании не раз назван сердцеведцем, Он судит не по тому, каким человек кажется, а по тому, что он на самом деле из себя представляет. О грядущем возмездии (буквально: «гневе») неоднократно говорится как в Ветхом, так и Новом Завете (Рим 1.18; Откр 14.10, 20; 15.7; 16.1, 19 и др.).

Историк Иосиф Флавий так писал об Иоанне: он был «святой человек, который убеждал евреев упражняться в добродетели, быть справедливыми по отношению друг к другу и благочестивыми перед Богом»*. {Иудейские Древности, XVIII, 2, 118-119.} Но это, так сказать, пресная адаптация на потребу римских читателей того, что было на самом деле. «Иоанн возымел такое влияние на людей не потому, что он призывал их быть добрыми. Этот страшный с виду подвижник, в грубых одеждах исходивший пустыню, возрождал представление о вдохновенном пророке и, как древний пророк, провозглашал Божий суд над народом-отступником».* {Ч. Додд, Основатель христианства, с. 101.}

Ст. 8 – Докажите на деле, чего стоит ваше обращение (дословно: «принесите достойный плод своего раскаяния»). Как дерево познается по плодам, которые оно приносит, так и люди должны доказать истинность своего возвращения к Богу своей жизнью, своими делами. Пророк Исайя говорит: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его» (55.7).

Ст. 9 – Наш отец – Авраам. Авраам считается прародителем народа Израиля, первым из так называемых патриархов. «Дети Авраама» – это был почетный титул у евреев (см. Ин 8.33; Рим 9.7; 11.1; 2 Кор 11.22; Евр 2.16 и др.). Агада называет его наследником земного и загробного мира. Очень многие люди того времени были уверены, что Авраам обладал таким количеством заслуг перед Богом, что это гарантировало всем его потомкам – даже тем из них, у кого было много грехов – вхождение в Божье Царство. Иоанн возражает: наоборот, если народ Божий греховен, угроза суда над ним становится еще более реальной. Ср. Ам 3.2: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши».

Бог из этих камней может сделать детей Аврааму. Иоанн не отрицает их сыновства, но предостерегает их, чтобы не они полагались на это. Что может быть более бесплодным, чем камни? Но Бог способен сделать так, что даже они, если понадобится, произведут на свет людей. Вероятно, здесь аллюзия на Ис 51.1-2: «Взгляните на скалу, из которой вы иссечены… Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас; ибо Я призвал его одного, и благословил его, и размножил его». Вероятно, Авраам и Сарра уподоблены таким камням, и Бог при необходимости может повторить это и дать Аврааму новых потомков. Здесь также возможна игра слов: арам. абнайя – «камень» и «бенайя» – «сыновья». Многие полагают, что евангелист имел в виду язычников.

Ст. 10 – Иоанн пророческим взором видит реальность и неизбежность Суда Божьего: уже лежит наготове топор у комля деревьев. Слово «лежит»  подразумевает, что топор положен Богом. Дерево будет срублено под корень. Тема гибели бесплодного дерева часто повторяется в Новом Завете (7.19; Лк 13.6-9; Мк 11.12-14, 19-21; ср. также Ин 15.6; Рим 11.17, 24). Она характерна и для Ветхого Завета (Ис 10.33-34; Иер 11.16; 46.22-23; Иез 31.3-12; Дан 4.7-11). Настоящее время глаголов «лежит», «срубают» и «бросают» подчеркивает близость Суда.

Ст. 11 – Этот стих напоминает Иез 36.25-27: «И окроплю вас чистою водою – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой». Иоанн омывает всего лишь водой. Он исполняет лишь «первую часть пророчества Иезекииля, а именно очищающее водное омовение; обновляющее дарование Духа будет совершено Тем, кто долен прийти».* {L.Goppelt, Theology of the New Testament, p. 38.} «Тот, кто должен прийти, не относительно, но абсолютно сильнее Иоанна».* (Там же.) Очищение Иоанна несовершенно, оно все еще остается в пределах старого Века. Оно носит подготовительный характер, предваряя то окончательное омовение, которое совершит Бог – омовение Святым Духом. Дух (евр. р`уах) – это ветер, отвеивающий мякину и шелуху. Дух также часто сравнивался с огнем (см. Ис 30.27-28), который как очищает, так и уничтожает: это огонь, сжигающий грязь и нечистоту, выжигающий примеси и оставляющий чистое золото. Святой Дух знаменует наступление Нового Века, с приходом которого установится Царствование Бога. Недаром в день Пятидесятницы на головы верующих пали языки пламени, и апостол Петр объяснит все чудесные явления того дня исполнением слов пророка Иоиля (Деян 2.2-21). Во многих ветхозаветных текстах вода и огонь являются символом суда (Пс 66 (65).10-12; Ис 30.27-28), а в апокалиптической литературе и кумранских свитках они сливаются в единый символ, там часто говорится об огненной реке (см. Дан 7.10; 1 Енох 67.13; 4 Ездр 13.10-11 и др.). «Когда Иоанн Креститель предупреждал, что Грядущий будет омывать огнем, он почти несомненно имел в виду этот огненный поток. Все будут вынуждены пройти через огненную реку, через суд, который поразит злых, но очистит праведных».* {Davies-Allison, Matthew, v. 1, p. 316.} «”Омовение Духом и огнем” есть иоаннова метафора, говорящая о ”мессианских страданиях”, то есть о периоде великого испытания, страданий и разрушений, которые ожидались перед наступлением мессианского Царства (см., например, Зах 14.12-15; Дан 7.19-22; 12.1; 1 Енох 100.1-3; Сивиллины Оракулы, 111.632-51; 1 QH 3.29-36)».* {J.D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, p. 153.}  

Сам Иоанн признает свою малость в сравнении с Тем, чей приход он возвещает. В древности считалось, что тот, кто приходит раньше, является более важным и авторитетным. Но Иоанн говорит, что, хотя Грядущий пришел позже его, Он так велик, что Иоанн недостоин снять у Него сандалии с ног, то есть исполнить по отношению к Нему даже то, что должен был делать только раб. Снимать обувь считалось столь низким занятием, что даже слуга не обязан был снимать обувь с ног хозяина, а если у еврея был раб-еврей, то и от него нельзя было требовать этой услуги. Правда, жена могла мыть ноги мужу, дети – родителям, а ученики – учителю, но это было не обязанностью, а высшим проявлением любви.

Ст. 12 – Неизвестно, кого имел в виду Иоанн, возвещая приход Того, кто несравненно выше его – возможно, он ждал прихода самого Бога. Иоанн сравнивает Его с крестьянином, веющим зерно: оно рассыпалось на току, затем его черпали большой деревянной лопатой и подбрасывали в воздух, ветер отвевал мякину в сторону, а чистое зерно потом собиралось в амбар. Слово «неугасимый» указывает на то, что речь идет об эсхатологическом суде, например, у Марка так назван огонь геенны (ср. Ис 34.10; 66.24; Иер 7.20).

3.13-17 ОМОВЕНИЕ ИИСУСА

       (Мк 1.9-11; Лк 3.21-22)

13  Тогда появляется на Иордане Иисус из Галилеи, пришедший к Иоанну для омовения. (14) Иоанн сначала этому противился, говоря:

    - Это я нуждаюсь в том, чтобы Ты меня омыл, а Ты пришел ко мне!

15  - Пусть теперь будет так, - возразил ему Иисус. - Этим мы исполним то, чего хочет от нас Бог.

    И тогда Иоанн согласился.

16  Сразу после омовения Иисус вышел из воды, и вдруг раскрылись перед Ним небеса и Он увидел, как Божий Дух, словно голубь, спускается и приближается к Нему. (17) И голос с неба сказал: «Это Мой любимый Сын, в Нем Моя отрада».

Ст. 13 – Этот стих почти напоминает собой ст. 1, в котором впервые в евангельском повествовании появляется фигура Иоанна. Вероятно, Матфей таким образом хочет подчеркнуть преемственность их служения. Иисус приходит из Галилеи, следовательно, все неизвестные годы Своей жизни Он провел в Назарете. Галилея была территорией, с точки зрения иудеев и особенно жителей Иерусалима, сомнительной в отношении правоверия, потому что в ней жило много язычников, и ее даже называли языческой (см. 4.15). Итак, Божий Помазанник живет в захудалом городке, в глухой провинции. Слова Иоанна исполнились, но читатель может почувствовать себя даже разочарованным: вместо грозного явления с бурей и громами, с трубой архангела, вместо Того, у ног которого прострется Иоанн («И кто устоит, когда Он явится?»), к Иоанну на Иордан пришел незаметный в толпе других паломников, внешне ничем из них не выделяющийся человек. Никаких величественных теофаний (то есть богоявлений), никакой бури и землетрясений. Это человек из провинции. Вместо того чтобы омывать Духом, Он сам приходит, и приходит к тому, кто недостоин развязать у Него ремни на сандалиях. Человеческие ожидания никогда не исполняются буквально – Бог всегда неожиданен.

Иисус пришел к Иоанну для того же, для чего приходили к нему тысячи – для омовения. У всякого христианина, читающего эти строки, тотчас возникает вопрос: «А зачем?» Безгрешность Иисуса – это неколебимый догмат христианства, об этом часто говорится в Новом Завете (см. Деян  3.14; Ин 8.46; 2 Кор 5.21; Евр 7.26; 1 Петр 1.19). А Иоанн, как мы знаем, омывал в знак очищения.

Существует множество предположений о том, зачем Иисус пришел принять омовение. Возможно, Он понимал омовение, которое совершал Иоанн, как начало собирания святого «остатка» перед наступлением суверенного правления Бога, и Иисус приходит, чтобы присоединиться к этому остатку. Возможно, Он отождествляет себя с грешниками, и тогда омовение становится началом искупительного крестного пути. Или же Он смиренно исполняет Свой религиозный долг, так как видит в омовении волю Небесного Отца. Будучи Мессией и Сыном человеческим, Иисус становится представителем народа, нуждающегося в прощении. Сохранился небольшой отрывок из апокрифического Евангелия евреев, где говорится о том, что Иисус пошел к Иоанну по настоянию семьи: «Мать и братья Господа сказали Ему: “Иоанн Креститель крестит в отпущение грехов, пойдем и крестимся”. Но Он сказал им: ”Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него? Разве только Мои слова есть грех по неведению”».  Юстин Мученик сообщал, что, по мнению некоторых, Мессия должен быть помазан Ильей и только после этого Он осознает себя Мессией и обретет силу (ср. Ин 1.32-33; см. также экскурс Христос, с. 00). В таком случае Иисус приходит на Иордан, чтобы Иоанн, отождествляемый с Ильей, явил Его миру.

Итак, мы видим, что предположений было высказано много и что на этот вопрос очень трудно дать однозначный ответ. Вероятно, евангелисты по-разному  понимали смысл этого события, потому что каждый слегка по-иному рассказывает о нем: если Марк никак не комментирует это событие, то у Матфея Иоанн говорит о том, что он недостоин омыть Иисуса, а рассказ Луки позволяет понять, что омовение Иисуса совершилось не руками Иоанна (3.21), в 4-м  же Евангелии сцена омовения не изображена вовсе.

Ст. 14 – Евангелист не сообщает нам, каким образом Иоанн узнал, что перед ним Помазанник. Согласно Ин 1.32-34, ему становится это известно лишь после того, как он видел сошествие Духа на Иисуса. Хотя у 4-го евангелиста нет сцены омовения, мы догадываемся, что это произошло после того, как Иисус был омыт. Можно предположить, что перед омовением Иоанн задавал какие-то вопросы тем, кто к нему приходил, и сделал такой вывод на основании ответов Иисуса. Это я нуждаюсь в том, чтобы Ты омыл меня, а Ты пришел ко мне! Иоанн был уверен, что с приходом Того, кто неизмеримо выше его, его собственная миссия завершена. Пришедший должен был  исполнить вторую, эсхатологическую часть миссии – погружение грешников в огонь. Иоанн не мог совершить по отношению к Нему никаких очистительных обрядов. Только больший может очистить или благословить меньшего – это аксиома. Вскоре мы увидим, что у него было неадекватное представление о Помазаннике, об этом свидетельствует его вопрос из тюрьмы: «Ты Тот… ?» (11.2-3). Вместо грозного Судьи пришел Божий Вестник, принесший Радостную Весть о прощении грешников и скором наступлении Божьего владычества. Вероятно, поэтому Иисус скажет об Иоанне, что тот остается в пределах Старого Века (11.11). Мнение, что Иоанн хотел помешать Иисусу исполнить Его миссию, как потом это пытался сделать Петр (16.22-23), мало кем разделяется.

Ст. 15 – Ответ Иисуса загадочен. Возможно, слова «Пусть теперь будет так», означают, что такое подчинение Иоанну возможно лишь теперь, во время земного служения Иисуса, но немыслимо в будущем, после Его воскресения и прославления. Этим мы исполним то, чего хочет от нас Бог (дословно: «ведь так приличествует нам исполнить всякую праведность») – это один из наиболее трудных текстов Евангелия. Во-первых, мы – это Иисус с Иоанном или Иисус с Богом? Во-вторых, что значит в этом контексте слово «праведность»? Праведность, ключевое понятие библейской религии, понималось евреями прежде всего как исполнение воли Бога, изложенной в Священном Писании, прежде всего в заповедях Закона Моисея. Можно ли утверждать, что принятие Иисусом омовения от Иоанна означает исполнение заповеди Бога? Есть ли такая заповедь? Тем более, что здесь дословно говорится о «всякой праведности». Значит, Иисус вкладывает в эти слова гораздо более глубокий смысл. Многие ученые видят возможную разгадку в слове «исполнить», чрезвычайно важном для богословия Матфея. Мы уже встречали это слово в формулах исполнения, вводящих библейские цитаты. Совершив омовение, Иисус исполняет Писание (см. коммент. на ст. 17). Воля Бога для Иисуса заключается в том, что Он должен осуществить Божий замысел спасения человечества. Иисус и Иоанн оба исполнили то, что им было поручено Богом, став проводниками спасительной деятельности Бога.

Ст. 16 – То, что Иоанн не стал и дальше препятствовать Иисусу, говорит о том, что он понял слова Иисуса правильно. Раскрылись перед Ним небеса – привычный образ Богоявления, и, конечно же, эти слова употреблены в переносном смысле. Он увидел – в греческом тексте нет имени, там стоит только «увидел». Конечно, можно допустить, что это был Иоанн, тем более, что в следующем стихе небесный голос скажет «Он – Мой любимый Сын», из чего можно заключить, что голос обращен не к Иисусу, а к Его свидетелю, каковым является Иоанн (ср. Ин 1.32-34). Но ничто в греческом тексте не свидетельствует о том, что произошла смена субъекта действия, и вероятнее предположить, что все, что происходит сейчас с Иисусом, является частью Его собственного духовного опыта. Дух Божий – это Святой Дух. Он уже давно не посылался Израилю, со времен последних пророков, живших около трехсот лет тому назад. Но люди верили, что Святой Дух снова сойдет на землю. Об этой надежде говорят многие тексты из так называемого междузаветного периода, то есть времени между написанием последней книги Ветхого Завета и явлением Христа. Вот как об этом говорит книга «Завещания Двенадцати Патриархов», время создания которой относится, скорее всего, к началу II века до н. э.: «Тогда Господь воздвигнет нового священника, и Ему будут открыты все слова Господа. И небеса отверзнутся, и из Храма Славы снизойдет на Него освящение, и будет к Нему голос Отца, как голос Авраама к Исааку. И слава Всевышнего осенит Его, и дух разумения почиет на Нем» (Зав. Леви 18). Ср. также Зав. Иуды 24.2-3: «И небеса разверзнутся над Ним, дабы Дух излить – благословение Святого Отца».

Как голубь – только в Евангелии от Луки говорится, что Дух был в телесной форме голубя, а в 4-м Евангелии голубь вообще не упоминается. Хотя в христианской иконографии Святой Дух традиционно изображается в виде голубя, нет твердых свидетельств, что в еврейской традиции голубь имел какое-либо символическое значение. Лишь иногда сравнивали голос Духа с воркованием голубя. Очень вероятно, что надо понимать эти слова по-иному: «спускается, как голубь», то есть Дух спускался так, как спускаются птицы. И тогда сразу вспоминаются начальные слова Книги Бытия, говорящие о том, что в начале творения мира Дух носился над бездной. В еврейском языке слово «мерах`ефет» означает движение птицы, спускающейся к своему гнезду. Если это так, то рассказ об омовении Иисуса приобретает невиданную глубину: в этот момент происходит новое, эсхатологическое творение. Многие Отцы Церкви (Тертуллиан, Феодот, Кирилл Иерусалимский, Дидим Слепец) также связывали омовение Иисуса с рассказом о сотворении мира в Быт 1.

Святой Дух – это сила, это энергия Бога, которую Бог давал прежде отдельным личностям, поручая им совершить некую важную миссию. Он даровался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить веление Бога. И если на вопрос, почему же Иисус пришел к Иоанну, ответить трудно,  то объяснить, что происходит после омовения, легко: Бог возлагает на Иисуса миссию и, ниспослав на Него Дух, дает Ему способность ее исполнить. Иисус призван, избран и предназначен.

Ст. 17 – И голос с неба сказал – это голос Бога, уже несколько столетий молчавшего. Ведь пророчества в Израиле прекратились. Вместо него иногда звучал так называемый «бат-коль» («дочь голоса», то есть эхо), нечто гораздо более слабое и несовершенное, чем истинный голос Божий, не более чем «отражение Его голоса». Молчание Бога объясняли по-разному: одни говорили, что Израиль грешен и поэтому недостоин услышать голос Божий, другие – что все, что хотел сказать Бог человечеству, уже сказано в Священном Писании. Но вот Бог снова заговорил! Он называет Иисуса любимым Сыном. Так в еврейском тексте Ис 42.1 назван Служитель Яхве (в LXX переведено как «избранный»). Слово «любимый» в еврейском языке часто употреблялось в значении «единственный». Кого Бог любит, тому Он поручает самое трудное, самое, с человеческой точки зрения, неисполнимое. Сын назван любимым и в притче 12-й главы Марка. Иисус – Тот, в ком Отец находит Свою отраду, утешение. Это Его единственный Сын, Его Избранник. Слова Бога напоминают нам и Пс 2.7: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», и Ис 42.1: «Вот Служитель Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой. Положу дух Мой на Него». Причем аллюзии на Исайю особенно важны, так как Служитель Яхве, которому Бог дарует Свой Дух, понесет на себе грехи многих и искупит их своими страданиями (см. Ис 52.13–53.12). Некоторые видят здесь и аллюзии на Книгу Бытия. В Таргуме* {В те времена еврейский язык уже был не совсем понятен большинству людей в Палестине, и поэтому в синагогах, вслед за чтением Писания на еврейском языке, предлагался таргум – перевод на общепонятный арамейский, но таргум не был буквальным переводом, а нередко представлял собой парафраз с элементами толкования и проповеди.} на Быт 22 небесный голос так обращается к Исааку, согласному, чтобы отец принес его в жертву. Исаак – искупительная жертва, угодная Богу. Именно такое сотериологическое значение видели в  рассказе об этом жертвоприношении евреи и христиане I века.

В Нем Моя отрада – эти слова также напоминают слова некоторых псалмов (Пс 44.3 (43.4); 149.4), а также Ис 62.4 (LXX). Иероним приводит цитату из Евангелия евреев: «И произошло так: когда Господь выходил из воды, Дух Святой сошел и наполнил Его, и покоился в Нем, и сказал Ему: “Мой Сын, из всех пророков Я ждал Тебя, что Ты должен прийти и Я могу покоиться в Тебе, ибо Ты Мой покой, Мой Сын первородный, и Ты будешь править вечно”». Замечено, что в Ветхом Завете это словосочетание очень часто стоит вместе с глаголом «избирать» (ср. Лк 9.35).

Небесный голос свидетельствует о том, что Иисусу предназначена роль, в которой сочетаются и царское достоинство (Пс 2.7), и смирение и страдания избранного служителя Божьего (Ис 42.1), и жертвенность Исаака (Быт 22). Все дальнейшее Его служение будет объяснением того, что значит быть Божьим Сыном.

Итак, это событие настолько важное, что о нем говорится во всех  Евангелиях, а два из них, Марк и Иоанн,  с него начинают свое повествование. Это тот великий и таинственный момент, когда Сын Божий в полноте Святого Духа начинает Свое служение на земле.

4.1-11 ИСПЫТАНИЕ В ПУСТЫНЕ

             (Мк 1.12-13; Лк 4.1-13)

1   Потом Иисус был уведен Духом в пустыню, чтобы там Его испытал дьявол. (2) Иисус провел сорок дней и сорок ночей в посте и сильно проголодался. (3) Дьявол, испытывавший Его, подошел и сказал Ему:

    - Если Ты Сын Бога, скажи, пусть эти камни станут хлебом.

    Иисус ответил:

4   - В Писании сказано:

          «Не только хлебом должен жить человек,

              но и каждым словом,

                исходящим из Божьих уст».

5   Тогда дьявол приводит Его в святой город, ставит Его на самый верх Храма (6) и говорит Ему:

    - Если Ты Сын Бога, бросься вниз. Ведь Писание говорит:

         Бог «ангелам Своим повелит оберегать Тебя -

            они на руки подхватят Тебя,

            чтобы нога Твоя не споткнулась о камень».

7   - Там сказано также: «Не испытывай Господа, Бога твоего», - ответил Иисус.

8   Снова берет Его дьявол, на очень высокую гору, показывает Ему все царства мира во всем их блеске (9) и говорит Ему:

    - Я все это отдам Тебе, если Ты, пав на землю, поклонишься мне.

10  - Прочь, Сатана! – отвечает Ему тогда Иисус. – Ведь Писание говорит:

          «Господу, Богу твоему, поклоняйся,

             и Его одного почитай».

11  Тогда дьявол оставляет Его. Тут же пришли к Иисусу ангелы и прислуживали Ему.

Ст. 1 – Сразу же за излиянием Святого Духа следует испытание. Евангелист подчеркивает, что Иисус направляется в пустыню по воле Бога, Он уведен туда Духом Божьим. Пустыней в Новом Завете называется ненаселенное, безлюдное место, в отличие от городов и селений. В богословском языке это место суда и обновления, место испытания.

В пустыне Иисус должен быть испытан. Идея того, что человек испытывается Богом для проверки истинности его веры и преданности, коренится в Ветхом Завете (Быт 22.1; Исх 16.4; 20.20; Втор 8.2 и др.). О том же неоднократно говорится и в Новом Завете (Евр 2.18; 11.17; 1 Петр 1.6-7; Иак 1.12). В Библии у этого слова нет современного значения «провоцировать, толкать на грех, искушать», его основное значение – «испытывать, проверять на крепость». Но в этом отрывке у слова появляется и дополнительный оттенок: ведь дьявол, испытывая Иисуса, пытается склонить Его отступиться от воли Отца, то есть толкнуть на грех. Иисус принял предложенное Ему Богом служение, и теперь Его верность и преданность Отцу, решимость исполнить Его волю и не свернуть с крестного пути подвергается проверке.

Испытанием занимается дьявол (греч. клеветник, лжец). Так в Септуагинте было переведено арамейское слово «Сатана», значащее «противник». В Книге Иова он – один из ангелов Божьих, обязанностью которого было испытывать людей, подвергая проверке их верность (гл. 1–2; ср. также 1 Пар 21.1; Пс 109 (108).6; Зах 3.1-10). Но постепенно в нем начинают видеть не слугу Божьего, а демоническую личность,  главу всех враждебных Богу сил (так в междузаветной* {Междузаветной называется обширная литература, созданная в период между завершением последней книги Священного Писания Ветхого Завета и появлением первой книги Нового Завета. Она не включена в канон, но в свое время оказала огромное влияние на умы современников.} литературе и Новом Завете), который хочет уничтожить дело Божье тем, что стремится сбить с пути и поколебать преданность тех, кто верен Богу, и разорвать живую связь между Богом и человечеством. Но дьявол, или Сатана – это не второй бог, как в персидской религии, где есть два божества – бог света Ахурамазда и бог тьмы Ангро-Майнью. Библия исповедует строгое единобожие. Даже будучи врагом, дьявол исполняет волю Бога. Это видно и здесь: хотя Иисуса испытывает дьявол, в пустыню Его отсылает Божий Дух. Дьявол пытается отвратить Иисуса от исполнения Им воли Отца.

Ст. 2 – Иисус пробыл в пустыне сорок дней и сорок ночей. Сорок – это символическое число, очень часто оно обозначает время испытаний (ср. сорок дней поста Моисея (Исх 34.28; Втор 9.9, 18) и Ильи (3 Цар 19.8); столько времени длился потоп; см. также Иез 4.6). Особенно важен здесь текст Втор 8.2, где находятся все ключевые слова рассказа об испытании в пустыне: «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, чт`о в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет». В посте – в те времена люди обычно постились, то есть ничего не ели, с утра до вечера.* {Подробнее о посте см. экскурс, с. 00.} Иисус же постится и по ночам. Так как у Матфея Иисус является идеальным воплощением Израиля, то прообразом Его поста и Его испытания послужили, скорее всего, сорок лет скитания Израиля в пустыне. О посте см. коммент. на 6.16. В Евангелии от Марка ничего не говорится о том, что Иисус постился.

Ст. 3 – В отличие от Марка и Луки, у которых Иисус подвергается испытанию все сорок дней, у Матфея дьявол начал испытание после, когда Иисус сильно проголодался. В Писании пост часто предшествует откровениям и видениям (см. 1 Цар 28.20; Дан 10.3; Деян 10.10-12). Вероятно, здесь мы тоже имеем дело с внутренним опытом Иисуса, а не с реальным явлением Ему дьявола в каком-то телесном облике. То, что о дьяволе сказано, что он подошел к Иисусу, есть лишь привычный для Библии антропоморфизм.

Сын Бога – см. экскурс, с. 00. В 3.17 Бог называет Иисуса Своим Сыном. Согласно Феодору Мопсуетскому, дьявол, хотя и слышал голос с неба, не поверил  и своими вопросами пытался выяснить, действительно ли Он Сын Божий. По мнению же современных экзегетов, сыновство Иисуса им не оспаривается.  Вероятно, здесь греческое слово «эй» («если») употреблено не в условном, а в  причинном значении «раз, так как». Дьявол указывает Иисусу на камни, форма которых напоминала плоские восточные лепешки. Раз Иисус Сын Бога и, следовательно, обладает могущественными способностями, зачем Ему страдать от голода? Дьявол пытается склонить Иисуса использовать данное Ему Отцом могущества в собственных целях, тем самым отвратив Его от исполнения целей Божьих. Вместо сыновнего послушания Он избрал бы независимую от Бога автономную власть.

Ст. 4 – Когда во время Исхода люди в пустыне голодали, они роптали на Бога и вспоминали изобилие пищи в стране рабства. Иисус не ропщет, а доверяет Богу. Там, где Израиль пал, Иисус выстоял. Ведь жизнь человека зависит не от хлеба, а от Бога. «Пища не сохранит человеку жизнь, если Бог не захочет, чтобы человек жил, а если Бог скажет, что человек должен жить, то он будет жить независимо от того, есть ли у него пища или нет».* {A. Plummer, An Exegetical Commentary on the Gospel according to St. Matthew, London, 1909. Цитируется по изд.: Davies and Allison, Matthew, v. 1, p. 362.} В 4-м Евангелии Иисус говорит о том же:  «Моя пища – исполнить волю Того, кто послал Меня, и завершить Его дело» (4.34; ср. также  Мф 6.25, 31-33; Притч 9.1-5; Прем 16.26).

Некоторые толкователи видят во множественном числе слова «хлебы» указание на то, что Иисусу предлагается чудесным образом насытить всех голодающих, что побудило бы людей следовать за Ним.

Ст. 5 – Еще в древности задавался вопрос, реально ли перенес дьявол Иисуса из пустыни в Иерусалим или же это было видением. Как уже говорилось выше, большинство ученых склоняется к тому, что речь идет о внутреннем опыте или о видении. Святым городом назывался Иерусалим. На самый верх Храма  (дословно: «на крыло Храма») – существуют различные мнения относительно того, что значит «крыло». В греческом оно может иметь разные значения: «рог, верхняя точка, край, выступ». Предполагают, что это может быть крыша Храма, или угол южной стены, или надстройка над храмовыми воротами. В любом случае, прыжок вниз был бы смертельно опасен.

Ст. 6 – Теперь подвергается проверке доверие Иисуса Своему Отцу. Если Он так в Нем уверен, пусть прыгнет вниз и заставит Бога спасти Его. Дьявол даже цитирует Священное Писание, как заправский богослов! Он предлагает Иисусу испытать Бога, проверить Его верность Своим обещаниям. Если Бог обещал сохранить от гибели всякого верующего, то тем более Он спасет Своего Сына. Вот здесь и пролегает почти незаметная грань между истиной и ложью. Дьявол, как ловкий софист, искажает подлинный смысл Писания.

Ст. 7 – На это Иисус отвечает другим текстом Писания: «Не испытывай Господа, Бога твоего». Во Второзаконии эти слова Бога обращены к народу Израиля в пустыне. Опять мы видим, что в жизни Иисуса как бы повторены основные события Священной истории, но если Израиль пал, то Иисус выстоял. Отказавшись подвергать Бога испытанию, «Иисус имел в виду вот что: бессмысленно пытаться проверить, как далеко мы можем заходить; бессмысленно – умышленно подвергать себя опасности без всякой нужды, а потом ожидать, что Бог спасет от этого. Бог оправдывает человека, который может пойти на риск ради того, чтобы остаться верным Ему, но Он  не хочет, чтобы человек шел на риск ради повышения своего престижа. Сама вера, основанная на сенсациях и чудесах, это и не вера вовсе. Кто не может верить без сенсаций, у того нет и подлинной веры; его вера – это сомнение, которое ищет доказательств и ищет их не там, где нужно. Нельзя играть и экспериментировать со спасительной силой Божьей, на нее надо спокойно полагаться в повседневной жизни».* {У. Баркли, Толкование Евангелия от Матфея, т. 1, с. 74-75.}      

«Цель первых двух испытаний не в том, верит ли Иисус, что Божья сила чудотворения присутствует в Сыне,  но в том, не ослушается ли Он и  не использует ли эту силу не для исполнения той особой миссии, что возложена на Него как на Сына».* {W.G. Kuemmel, Promise and Fulfilment, p. 277.}

Второе испытание также может быть понято как попытка толкнуть Иисуса  на легкий путь властвования над умами посредством демонстративных чудес.

Ст. 8-9 – Так как в мире нет такой высокой горы, с которой можно было бы увидеть все царства мира, это еще раз говорит о том, что рассказ нельзя воспринимать буквально. Дьявол предлагает Иисусу власть над миром. На этот раз он уже не начинает со слов: «Если Ты Сын Бога». Понятно, что Сын Бога никогда не пойдет на такое. Дьявол оставил тонкую игру и пустил в ход грубые средства. Он полагает, что купить можно всякого, надо лишь дать нужную сумму. Это уже прямое предложение восстать против Бога и стать на сторону Сатаны, которому эти царства мира подвластны. Ср. 2 Кор 4.4, где дьявол назван «богом этого века», в Ин 12.31 – «властителем этого мира» (см. также Ин 14.30; 16.11; Еф 6.12; 1 Ин 5.19; Откр 13.2). Чтобы сделать свое предложение еще более соблазнительным, дьявол обещает отдать Ему царства мира во всем их блеске (дословно: «и славу их»; слово «слава» употреблено в значении «великолепие, богатство, мощь»). Ложь здесь в том, что несмотря на могущество дьявола в мире, Бог есть Творец всего и в конечном счете Владыка и Господин, который вскоре явит Свое владычество зримо.    

Чтобы получить их, нужно лишь пасть ниц и простереться перед Сатаной, то есть воздать ему почести, какие воздавали вассалы своему господину. Это было бы нарушением первой заповеди Декалога. Вероятно, Иисусу предлагается роль политического Мессии, что избавило бы Его от страданий и крестной смерти. Некоторые видят здесь намек на то, что от Мессии ожидалось руководство вооруженным восстанием против Рима (ср. Ин 6.15), но Он избрал иной путь, путь отказа от насилия.

Ст. 10 – Иисус резко обрывает его: «Прочь, Сатана!» О слове «Сатана» см. коммент на ст. 1. И затем Иисус снова цитирует слова из Пятикнижия, некогда обращенные к народу Израиля в пустыне (Втор 6.13). В тексте есть небольшие изменения: в еврейском оригинале стоит слово «бойся», замененное здесь на «поклоняйся». Вскоре Израиль поклонится идолу – золотому  быку, ближневосточному символу могущества и плодородия. Но Иисус и здесь выстоял, Он добровольно отказался от власти ради служения и призвал к этому Своих учеников: «Вы знаете, что у язычников первые люди господствуют над ними и великие ими полностью распоряжаются. Но у вас пусть будет не так! Пусть тот, кто хочет быть у вас главным, будет вам слугой, а кто хочет быть среди вас первым, пусть будет вашим рабом. Ведь Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (20.25-28). Иисус станет Властелином мира («Дана Мне всякая власть на небе и на земле» – 28.18), но это будет после Креста.

Несомненно, искушение властью очень сильно, и люди часто уступают ему, оправдывая себя тем, что смогут использовать ее для благих целей, для борьбы со злом,  дескать, «добро должно быть с кулаками». Но, как известно, убивший дракона сам становится драконом. Выбрать власть значит отказаться от Бога. Об этом человек вспомнит на смертном одре: «Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а жизни своей повредит? Разве не все отдал бы он, лишь бы вернуть себе жизнь?!» (16.26).

Ст. 11 – Дьявол вынужден уйти. Настоящее время «оставляет», возможно, указывает, что он не прекратит своих попыток в будущем (ср. Лк 4.13: «на время Его оставил», а также Мф 16.23; 27.40). Ангелы прислуживали Ему – слово «прислуживать» может иметь как самый общий смысл, так и значение «прислуживать за столом, подавать пищу». Многие экзегеты видят здесь аллюзию на легенды того времени, согласно которым ангелы питали Адама и даже воздавали ему почести, когда он жил в раю. Адам нарушил волю Божью, но новый Адам, Иисус, выдержавший все испытания, восстанавливает гармонические отношения человечества с Богом, и ангелы снова служат Сыну человеческому.

4.12-17 ИИСУС НАЧИНАЕТ СВОЕ СЛУЖЕНИЕ

        (Мк 1.14-15; Лк 4.14-15)

12  Иисус, узнав, что Иоанн брошен в тюрьму, вернулся назад в Галилею. (13) Покинув Назарет, Он поселился в Капернауме, в городе у Галилейского моря, в земле Зевул`уна и Нафтал`и. (14) Это произошло, чтобы исполнилось сказанное устами пророка Исайи:

15         «Земля Зевулуна, земля Нафтали,

               ведущая к морю! Заиорданье!

                Галилея, страна язычников!

16        Народ, живущий во тьме,

               увидел великий свет.

            Для тех, кто жил под сенью смертной,

               взошла заря».

17  С тех пор Иисус стал возвещать: «Вернитесь к Богу! Ведь Царство Небес уже рядом!»

Ст. 12 – Иисус выходит на проповедь лишь после того, как миссия Иоанна была исполнена. Это подчеркивают все Евангелия, за исключением 4-го (см. Ин 3.22-24). Глагол «был брошен» стоит в страдательном залоге, что указывает на то, что все совершилось по Божьей воле. Ученые часто называют такой страдательный passivum divinum (лат. божественный страдательный), потому что это был один из способов избежать употребления слова «Бог». Даже подлость и трусость людей, известные Богу заранее, учитываются Им. Ведь Бог, если можно так сказать, реалист, у Него нет иллюзий, Он не заблуждается насчет людей, Он учитывает все это при составлении Своих планов. Поэтому может возникнуть в корне неверная идея, что люди, совершая греховный поступок, как бы исполняют Его волю, хотя Бог, конечно же, ненавидит всякий грех.

Как уже было сказано выше, нам неизвестно, в каком именно месте действовал Креститель. Казалось бы, пророчества Иоанна опять не исполнились: вместо того, чтобы начать омывать Святым Духом, что также предполагает огненный суд и разделение, Иисус уходит и направляется даже не в религиозный центр – Иерусалим, где, согласно еврейским представлениям, должны происходить все самые важные события, а возвращается назад, в провинцию, в Галилею.

Ст. 13-16 – Евангелист не сообщает о причинах, побудивших Иисуса покинуть Свой родной город и переселиться в Капернаум. Некоторые экзегеты полагают, что Иисусу тоже угрожала опасность и Он перебрался в более спокойное место. Капернаум, или Кафарнаум – небольшой рыбацкий поселок, он не упомянут в Священном Писании. Вероятно, Капернаум был расположен на северо-западном берегу Галилейского моря. Он находился недалеко от  торгового пути между Дамаском и Птолемаидой. В Капернауме стоял на постое римский гарнизон и находилась таможня (8.5-13; 9.9-10; 17.24). Там жила семья Симона (8.14), и город этот становится чем-то вроде штаб-квартиры Иисуса. Во всяком случае, только в Капернауме Иисус чувствует себя дома (см. Мк 2.1). Евангелист говорит о земле Зевулуна и Нафтали, чтобы указать на точное исполнение пророчества Исайи.

Ст. 17 – У Матфея Иисус повторяет призыв, с  которым обратился к народу Иоанн, что должно было подчеркнуть преемственность их служения. Как и остальные синоптики, евангелист приводит лишь квинтэссенцию слов Иисуса. Вернитесь к Богу – см. коммент. на 3.2. 

      Экскурс: Ц а р с т в о  Н е б е с , или Царство Бога

Когда Иисус начал Свое служение с провозвестия Царства, Он говорил о том, что было понятно Его слушателям. Понятно ли это нашим современникам, отличается ли наше понимание от того, что вкладывали в эти слова люди I века?

Хотя в Ветхом Завете, кроме Книги Премудрости Соломона (10.10), это словосочетание не встречается, понятие Царства Бога являлось краеугольным камнем всей религиозной мысли народа Израиля. Царство Бога не есть некое место, пространство на небесах, куда после смерти попадают праведники. Оно есть динамическое понятие, которое можно выразить предложением: «Бог правит, царствует». Слово «Царство» в значении «владычество, суверенное правление, царствование» употребляется в Священном Писании с притяжательным местоимением. «Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии Царства Твоего. Царство Твое – Царство всех веков, и владычество Твое во все роды», – говорится  в псалме 145 (144).11-13; см. также Пс 103(102).19. Бог есть Творец, Владыка и Судья мира, Он Царь вселенной, главным образом Израиля. Особенно важную роль играет это понятие в так называемых псалмах интронизации, где часто повторяется исповедание: «Бог царствует» (в Септуагинте обычно: «Бог воцарился»); «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля!» (Пс 99 (98).1).

Но в мире видимым образом торжествует зло, а Израиль, любимый народ Божий, предмет Его особых забот и попечения, потерял политическую независимость и постоянно пребывает под игом то одних, то других иноземных захватчиков. Как согласовать это противоречие? Кто правит миром – Бог или темные силы? Народ Израиля никогда не сомневался в том, что наступит такое время, когда Бог зримо проявит Свое могущество и установит Свое суверенное правление.

Постепенно складывается убеждение, что воцарение Бога зримым для всех образом произойдет в будущем: «Я – Господь, и нет иного… Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис 45.18-23). Весть о воцарении Бога названа Исайей радостной вестью (52.7-10). Это, возможно, произойдет в результате космической катастрофы (Ис 24.18-23; Дан 2.44). Прежде скрытый от глаз, Всемогущий и Святой Бог явится в силе. Он будет судить вселенную, причем для праведников Его суд станет началом спасения.

Так будет установлено Царство Бога, или Царство Небес. Слово «Небеса» служило описательным оборотом, которым благочестивые люди заменяли имя Бога, и его надо понимать как «Царствование Того, кто на Небесах». В Одиннадцатом прошении Восемнадцати Благословений говорится: «Верни нам наших судий, как это было раньше, и будь Царем над нами Ты один». Кадд`иш, молитва, которой завершалась синагогальная служба, просит о том же: «Да превознесется и освятится Его великое Имя в мире, который Он сотворил по Своей воле. Да установит Он Свое Царство при твоей жизни и при жизни всего дома Израиля, быстро и скоро».

Но к I веку появилось и другое представление, когда Царство Бога отождествлялось с исполнением Торы (Закона Моисея). Появилось выражение «возложить на себя ярмо Торы, или Царства Небес», что осуществлялось в исповедании строгого монотеизма и преданности Закону через повторение молитвы «Шем`а» (см. коммент. на 22.37).

Иисус же, что совершенно очевидно, не разделял эту точку зрения (см. 11.29: «Наденьте на себя ярмо Моих заповедей», а не ярмо Торы). Установление Царства Бога не зависит ни от человеческих усилий, ни от соблюдения ими Закона или религиозных обрядов. То, о чем каждый день просили в молитве Каддиш, Иисус провозгласил словами: «Царство Бога близко!»

В Евангелии от Матфея и в апокрифическом Евангелии назореев гораздо чаще встречается синонимическое словосочетание – Царство Небес. Кроме того, встречаются и другие варианты: «Царство Отца», «Царство Сына человеческого» или просто «Царство». Когда христианство перешагнуло границы Палестины, людям эллинистической культуры было трудно понять этот термин. Вероятно, поэтому в Евангелии от Иоанна, а иногда и в других Евангелиях употребляются в том же значении слова «вечная жизнь» или просто «жизнь» (см. 18.8, 9; Мк 9.43, 45; 10.17). Постепенно оно выходит из употребления, у евангелиста Иоанна оно встречается лишь дважды, а апостол Павел почти не употребляет его.

Новизна провозвестия Иисуса заключалась в том, что Он объявил о наступлении Божьего владычества уже в ближайшем будущем. Кроме того, Иисус придал этому понятию новый смысл, «наполнил его новым содержанием, не имеющим аналогий».* {И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 52.}

Рядом – так переведен греческий глагол «`энгикен», который может значить не только «приблизилось, находится рядом», но и «пришло, наступило». В каком значении употреблен этот глагол евангелистом? Возвестил ли Иисус о скором наступлении Божьего владычества или же о том, что оно уже присутствует здесь и сейчас, вероятно, в лице Его самого?  В Евангелиях есть слова, говорящие о наступлении Царства в будущем (16.28; 24.33-34; ср. прошение Молитвы Господней в Евангелиях Матфея и Луки: «Пусть придет Твое Царство!»). Но есть и утверждения, что Царство уже наступило, оно здесь, на земле (12.28; Лк 11.20; 17.21).

Ученые делятся на три группы в зависимости от того, в каком значении они понимают это слово. Одни полагают, что Иисус говорил о наступлении Царства в будущем; это сторонники так называемой футуристической эсхатологии, или эсхатологии, которой еще предстоит осуществиться. Другие верят, что Иисус провозгласил наступление Царства во время Своей земной жизни (осуществленная эсхатология). Третьи занимают промежуточную позицию: с приходом Иисуса Царство частично наступило, но оно прикровенно, видно лишь глазам веры. Хотя еще темно, но ночь уже прошла, на востоке занимается заря. Открыто же, «в силе», Царство наступит лишь в будущем (эсхатология в процессе осуществления, или осуществляемая эсхатология).

4.18-22 ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ

        (Мк 1.16-20; Лк 5.1-11)

18  Проходя вдоль Галилейского моря, Иисус увидел двух братьев – Симона, по прозванию Петр, и его брата Андрея. Они были рыбаками и забрасывали в море сети.

19  - Пошли за Мной! - говорит им Иисус. - Я сделаю вас ловцами людей!

20  Сразу же оставив сети, они последовали за Ним. (21) Пройдя немного дальше, Он увидел двух других братьев - Иакова, сына Зеведея, и его брата Иоанна, - они в лодке со своим отцом Зеведеем чинили сети. Он позвал их. (22)  И они, сразу же оставив лодку и отца, последовали за Ним.

Ст. 18 – Галилейское море – это не море, а озеро, но многие народы называют свои большие озера морями (ср. русское: «славное море, священный Байкал»). Иисус будет проводить много времени на его берегу, проповедуя людям. Именно здесь Он призывает первых учеников. С этого начинается Его служение. Здесь надо отметить две важные вещи: во-первых, Иисус сам идет на поиски учеников, вместо того чтобы просто ждать их, как это делали древние мудрецы или еврейские учителя Закона. В этом проявляются Его любовь и смирение. Во-вторых, с самого начала Иисус привлекает к делу Божьему людей, делая их Божьими сотрудниками, Его помощниками. Первыми, кого Он призывает, были братья Симон и Андрей. Симон – это сокращенный вариант еврейского имени «Симеон» (точнее: Шим-`он), так же звучало и распространенное греческое имя. По прозванию Петр – о том, как и при каких обстоятельствах Симону было дано новое имя, см. 16.18. Имя «Андрей» – греческое.

Ст. 19-20 – Возможно, Иисус говорил с рыбаками гораздо дольше или же они раньше слышали Его и знали, о чем Он учит (ср. Ин 1.40-42 и особенно Лк 5.3-11, где Петр обретает веру, увидев чудо). Но Марк немногословен. У него Иисус произносит всего лишь одну фразу: «Пошли за Мной!» (в оригинале выразительнее, там стоит междометие, и точный перевод должен быть таким: «Эй, за Мной»). Рыбаки тотчас бросают сети, лодку, все, чем они зарабатывали себе на жизнь, и идут за Иисусом. Их поведение – образец для всех христиан, которые тоже не должны колебаться, долго раздумывать и взвешивать все за и против, искать собственной выгоды, но должны ответить на призыв Христа с полной готовностью. Отныне ученики станут ловцами (буквально: «рыбаками») людей. В Ветхом Завете тоже есть образ рыбной ловли, но там говорится о том, что Бог пошлет Своих ангелов «выловить» людей для Суда (Иер 16.16; ср. Иез 29.4-5; Ам 4.2). Эта страшная и грозная метафора меняет свой смысл на противоположный – радостный. Апостолы тоже будут ловить людей, но для спасения.

Ст. 21-22 – Вскоре Иисус встречает еще одну пару братьев: это сыновья Зеведея (по-еврейски это имя звучит «Завд`ай»). Иаков (евр. Яак`ов) и Иоанн (евр. Йохан`ан). И они тотчас покидают все и уходят за Иисусом. Потом мы узнаем, что не только сыновья, но и мать их Саломея станет последовательницей Иисуса (см. Мк 15.40; ср. Мф 27.56).

4.23-25 ИИСУС УЧИТ И ИСЦЕЛЯЕТ

                 (Лк 6.17-19)

23  Иисус ходил по всей Галилее и учил в синагогах, возвещая Радостную Весть о Царстве и исцеляя народ от всяких болезней и недугов. (24) Слава о Нем прошла по всей Сирии. К Нему приносили всех, кто страдал от разных болезней и мучительных недугов, одержимых бесами, больных падучей и параличных. Иисус всех исцелял. (25) Толпы людей из Галилеи, Десятиградья, Иерусалима, Иудеи и Заиорданья ходили за Ним следом.

Ст. 23 – Иисус ходил по всей Галилее. И опять, в отличие от пророков и учителей Израиля, к которым должны были приходить люди, Иисус сам отправляется к ним. Его деятельность заключается в том, что Он учил, возвещая Весть и исцеляя. Это не два разных вида, а две неразрывные стороны одной и той же деятельности. О том, в чем заключалось учение Иисуса, было сказано выше – в ст. 17. Иисус не излагал какую-то доктрину, не сообщал теоретическую информацию, а возвещал скорое воцарение Своего Отца, то есть наступление Царства Небес. Исцеления и изгнания бесов были своего рода иллюстрациями, подтверждающими слова Иисуса о том, что Бог прощает греховное человечество и призывает его вернуться к Нему, вернуться в отчий дом, доказательством того, что в Его лице Царство совершает прорыв в этот мир. Это действительно Радостная Весть. Отец прощает грехи, а по представлениям того времени болезнь и смерть были тесно связаны с грехом (ср. Ин 5.14; 9.2; 1 Кор 11.29-30). Иисус учит в синагогах.

      Экскурс: С и н а г о г а

      Синагога – это греческое слово, оно значит «собрание», потом так же стало называться здание, куда собирались верующие. По-еврейски она называлась по-разному: «бет-кн`есет» (дом собрания), «бет-тефил`а» (дом молитвы) и «бет-мидр`аш» (дом обучения). Неизвестно точно время и причина возникновения синагог, но, по мнению большинства исследователей, они появились во времена вавилонского плена. После того как Иерусалим и храм были разрушены (587/6 г. до н. э.), а евреи насильственно переселены в Вавилон и лишились храмового богослужения, возникли собрания, куда по субботам стали сходиться все верующие. Некоторые полагают, что решающую роль в создании такой замены Храму сыграл пророк Иезекииль. Там люди читали Священное Писание (обычно отрывки из Пятикнижия, а позже и Пророков), слушали его перевод на понятный людям арамейский язык (при чем этот перевод обычно включал элементы толкования) и проповедь, там они молились. После возвращения из Вавилона был отстроен Храм, но традиция собираться по субботам в синагоги осталась. 

Читать и толковать Священное Писание в синагоге мог любой уважаемый и сведущий человек, потому что синагога была собранием мирян и не имела никакого отношения к храмовому богослужению, совершаемому жрецами-священниками.

Иисус, а вслед за Ним и Его ученики, широко использовали такую возможность для собственной проповеди.

Ст. 24 – Сирией  называлась римская провинция, в которую включалась и Иудея, после того как она была захвачена римлянами в 6 г. н. э. О больных, которых излечивал Иисус, сначала говорится в самых общих словах (кто страдал от разных болезней), а затем заболевания конкретизируются. Больные падучей – буквально: «лунатики»; вероятно, имеются в виду люди, страдающие эпилепсией; по древним представлениям, это заболевание вызывалось луной. Также считалось, что такие люди одержимы бесами (ср. 8.28-34; 9.32-34; 12.22-24).

Ст. 25 – Десятиградье, или Декаполис – союз свободных греческих городов (их вначале было десять), находившихся под покровительством римского наместника провинции Сирия, а также территория, на которой они расположены. Плиний Старший сообщает, что этими городами были Дамаск, Рафана, Дион, Скифополь, Гадара, Гиппос, Гераса и Филадельфия. Тир и Сидон тоже входили в состав области. Это территория к югу и востоку от Галилейского моря. Заиорданье – эта область также называется Переей.

Галилея, Десятиградье, Иудея с Иерусалимом и Заиорданье  являют собой весь Израиль (за исключением Самарии). Евангелист не случайно перечисляет все области Израиля перед началом Нагорной проповеди, этим он хочет показать, что проповедь Иисуса обращена ко всему народу Израиля. Как Закон Моисея был дан Богом в присутствии всего Израиля, так и Иисус провозглашает новые нормы нравственности в собрании всего народа.